後秦弘始年鳩摩羅什等于長安逍遙園譯
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十人俱。復有五百大德聲聞。舍利弗大目揵連摩訶迦葉摩訶迦旃延等。爾時王舍城中。有一比丘。名摩訶迦絺羅難陀。聰慧多智。來至佛所。為佛作禮。繞佛七匝。爾時世尊。入深禪定。默然無言。時迦絺羅難陀。見佛入定。即往舍利弗所。頭面禮足白言。大德舍利弗。唯願為我廣說法要。爾時舍利弗。即便為說四諦。分別義趣。一遍乃至六遍。時迦絺羅難陀。心疑未寤。如是乃至遍禮五百聲聞足。請說法要。諸聲聞等。亦各七遍。為轉四真諦法。時迦絺羅難陀。心亦不寤復還佛所。為佛作禮。爾時世尊。從禪定起。見迦絺羅難陀頂禮佛足。淚如盛雨。勸請世尊。唯願為我轉正法輪爾時世尊。復為廣說四真諦法。一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀。猶故未解五百天子。聞佛所說。得法眼淨。即持天華。以供養佛。白佛言。世尊我等。今者因迦絺羅難陀比丘。快得法利見法。如法成須陀洹。時迦絺羅難陀聞諸天語。心懷慚愧。悲咽無言。舉身投地。如太山崩。即于佛前。四體布地。向佛忏悔。爾時阿難。即從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮繞佛三匝。胡跪合掌。白佛言。世尊此迦絺羅難陀比丘。有何因緣。生而多智。四毗陀論。違世羈經。日月星辰。一切技藝無不通達。復有何罪。出家以來。經歷多年。于佛法味。獨不得嘗。如來世尊。親為說法。如生聾人。無聞無得。佛法大將隨順轉法輪者數有五百。為其說法。亦無有益。唯願天尊。為我分別說此比丘往昔因緣。阿難問時。佛即微笑。有五色光。從口中出。繞佛七匝。還從頂入。告阿難言。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿難。此迦絺羅難陀比丘。過去久遠無數劫時。有佛世尊。名曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛法中。有一比丘。名阿純難陀。聰明多智。以多智故憍慢放逸。亦不修習四念處。法身壞命。終墮黑闇地獄。從地獄出。生龍象中。五百身中。恒作龍王。五百身中。恒作象王。舍畜生身。因前出家持戒力故。得生天上。天上命終。來生人間。前身讀誦三藏經故。今得值佛。由前放逸不修四念處。是故今身不能覺寤。爾時迦絺羅難陀。聞佛此語。即從坐起。合掌長跪。白佛言。世尊唯願天尊教我系念。爾時佛告迦絺羅難陀。諦聽諦聽。善思念之。汝于今日。快問如來滅亂心賊。甘露正法。三世諸佛。治煩惱藥。關閉一切諸放逸門。普為人天。開八正道汝好諦觀。莫令心亂。佛說此語時。眾中有五十摩訶羅比丘。亦白阿難。世尊今者欲說除放逸法。我等隨順欲學此事。唯願尊者。為我白佛說此語時。佛告諸比丘。非但為汝。亦為未來諸放逸者。我今于此迦蘭竹園。為迦絺羅難陀比丘。說系念法。佛告迦絺羅難陀。汝受我語。慎莫忘失。汝從今日。修沙門法。沙門法者。應當靜處敷尼師壇。結跏趺坐。齊整衣服。正身端坐。偏袒右肩。左手著右手上。閉目以舌拄齶。定心令住。不使分散先當系念著左腳大指上。諦觀指半節。作泡起想。諦觀極使明了。然後作泡潰想。見指半節極令白淨。如有白光。見此事已。次觀一節。令肉劈去。見指一節。極令明了。如有白光。佛告迦絺羅難陀。如是名系念法。迦絺羅難陀。聞佛所說。歡喜奉行
觀一節已。次觀二節。觀二節已。次觀三節。觀三節已。心漸廣大。當觀五節。見腳五節。如有白光。白骨分明。如是系心。諦觀五節。不令馳散。心若馳散攝令使還。如前念半節。念想成時。舉身暖熅心下熱。得此想時。名系心住。心既住已。復當起想。令足趺肉兩向披。見足趺骨。極令了了。見足趺骨。白如珂雪。此想成已。次觀踝骨。使肉兩向披。亦見踝骨。極令皎白。次觀脛骨。使肉褫落。自見脛骨。皎然大白。次觀膝骨。亦使皎然分明。次觀臗骨。亦使極白。次觀脅骨。想肉從一一脅間兩向褫落。但見脅骨。白如珂雪。乃至見于脊骨。極令分明。次觀肩骨。想肩肉如以刀割。從肩至肘。從肘至腕。從腕至掌。從掌至指端。皆令肉兩向披。見半身白骨。見半身白骨已。次觀頭皮。見頭皮已。次觀薄皮。觀薄皮已。次觀膜。觀膜已。次觀腦。觀腦已。次觀肪。觀肪已。次觀咽喉。觀咽喉已。次觀肺腧。觀肺腧已。見心肺肝大腸小腸脾腎生藏熟藏四十戶虫。在生藏中。戶領八十億小虫。一一虫從諸脈生。孚乳產生。凡有三億。口含生藏。一一虫有四十九頭。其頭尾細猶如針鋒。此諸虫等二十戶是火虫。從火精生。二十戶是風虫。從風氣起是諸虫等。出入諸脈。游戲自在火虫動風。風虫動火。更相呼吸。以熟生藏。上下往復凡有七反。此諸虫等各有七眼。眼皆出火。復有七身吸火動身。以熟生藏。生藏熟已。各復還走入諸脈中復有四十戶虫。戶領三億小虫身赤如火。虫有十二頭。頭有四口。口含熟藏。脈間流血。皆觀令見。見此事已。又見諸虫從咽喉出。又觀小腸肝肺脾腎。皆令流注入大腸中。從咽喉出。墮于前地。此想成已。即見前地。屎尿臭處。及諸蛔虫。更相纏縛。諸虫口中。流出膿血。不淨盈滿。此想成已。自見己身。如白雪人。節節相拄。若見黃黑。當更悔過。既悔過已。自見己身。骨上生皮。皮悉褫落。聚在前地。漸漸長大。如缽多羅。復更長大。似如堈。乃至大如乾闥婆樓。或大或小。隨心自在。又漸增長。猶如大山。而有諸虫。唼食此山。流出膿血。有無數虫。游走膿里。復見皮山。漸漸爛壞。唯有少在。諸虫競食。有四夜叉。忽從地出。眼中出火。舌如毒蛇。而有六頭。頭各異相。一者如山。二者如貓。三者如虎。四者如狼。五者如狗。六者如鼠。又其兩手。猶如猿猴。其十指端。一一皆有四頭毒蛇。一者雨水。二者雨土。三者雨石。四者雨火。又其左腳似鳩槃荼鬼。右腳似于毗舍阇鬼。現丑惡形。甚可怖畏。時四夜叉。一一荷負九種死尸。隨次行列。住行者前。佛告迦絺羅難陀。是名不淨想最初境界。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。為未來眾生。敷演廣說此甘露法三乘聖種。時迦絺羅難陀。聞佛說此語。一一諦觀。經九十日。不移心想。至七月十五日。僧自恣竟。時諸比丘。禮世尊已。各還所安。于日後分。次第修得四沙門果。三明六通。皆悉具足。心大歡喜。頂禮佛足。白佛言。世尊我于今日。因思惟故。因正受故。依三昧故。生分已盡。不受後有。知如道真。必定得成清淨梵行。世尊此法是甘露器。受用此者。食甘露味。唯願天尊。重為廣說。爾時世尊。告迦絺羅難陀。汝今審實得此法者。可隨汝意作十八變。時迦絺羅難陀。住立空中。隨意自在。作十八變。時諸比丘。見迦絺羅難陀。我慢心多。猶能調伏。隨順佛教。系心一處。不隨諸根。成阿羅漢。爾時會中。有千五百比丘。亂心多者。見此事已。皆生歡喜。即詣佛所。次第受法。爾時世尊。因此憍慢比丘摩訶迦絺羅難陀。初制系念法。告諸四眾。若比丘。若比丘尼。若優婆塞優婆夷。自今以後。欲求無為道者。應當系念專心一處。若使此心馳騁六根。猶如猿猴。無有慚愧。當知此人。是旃陀羅非賢聖種。心不調順。阿鼻獄卒。常使此人。如是惡人。于多劫中。無由得度。此亂心賊。生三界種。依因此心。墮三惡道。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛告阿難。汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘。因不淨觀。得解脫不。汝好受持。為眾廣說。阿難白佛。唯然受教。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。第二觀者。系念額上。諦觀額中。如爪甲大。慎莫移想。如是觀額。令心安住。不生諸想。唯想額上。然後自觀頭骨。見頭骨白如頗梨色。如是漸見舉身白骨。皎然白淨。身體完全。節節相拄。復見前地諸不淨聚如上所說。不淨想成時。慎莫棄身。當教易觀。易觀法者。想諸節間。白光流出。其明熾盛。猶如雪山。見此事已。前不淨聚。夜叉吸去。復當想前作一骨人。極令大白。此想成已。次想第二骨人。見二骨人已。見三骨人。見三骨人已。見四骨人。見四骨人已。見五骨人。如是乃至見十骨人。見十骨人已。見二十骨人。見二十骨人已。見三十骨人。見三十骨人已。見四十骨人。見四十骨人已。見一室內。滿中骨人。前後左右。行列相向。各舉右手。向于行者。是時行者。漸漸廣大見一庭內。滿中骨人。行行相向。白如珂雪。各舉右手。向于行者。心復廣大。見一頃地。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。心漸廣大。見一由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見一由旬已。乃至見百由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百由旬己。乃至見閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見一閻浮提已。次見弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見弗婆提已。次見瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見瞿耶尼已見郁單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見四天下滿中骨人已。身心安隱。無驚怖想。心漸廣大。見百閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百閻浮提已。見百弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百弗婆提已。次見百瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百瞿耶尼已。次見百郁單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見此事已。身心安樂。無驚怖想。心想利故。見娑婆世界。滿中骨人。皆垂兩手。伸舒十指。一切齊立。向于行者。于時行者。見此事已。出定入定。恒見骨人。山河石壁。一切世事。皆悉變化。猶如骨人。爾時行者。見此事已。于四方面。見四大水。其流迅駃。色白如乳。見諸骨人隨流沉沒。此想成時。復更忏悔。但純見水。涌住空中。復當起想令水恬靜。佛告阿難。此名凡夫心想白骨白光涌出三昧。亦名凡夫心海生死境界相。我今因迦絺羅難陀。為汝及未來一切眾生等。說是白骨白光涌出三昧門。為攝亂心渡生死海。汝當受持慎勿忘失。爾時世尊。說此語已。即現白光三昧。一一相貌。皆令阿難悉得見之。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。佛告阿難。此想成已。更教余想。教余想者。當自觀身作一白骨人。極使白淨。令頭倒下入臗骨中。澄心一處。極使分明。此想成已。觀身四面。周匝四方。皆有骨人。此想成已。即于前地。作一白骨人。如似己身。亦復倒頭入臗骨中。想一成已。次當想二。想二成已。次當想三。想三成已。次當想四。想四成已。次當想五。想五成已。乃至想十。如是滿一房內。見諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一房內已。乃至見于百房之內。是諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見百房已。見一由旬。滿中骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一由旬已。乃至見無量諸白骨人。皆悉倒頭入臗骨中。此想成已。見諸骨人。各各縱橫。悉在前地。或見頭破。或見項折。或見顛倒。或見繚戾。或見腰折。或見伸腳。或見縮腳。或見腳骨分為二分。或見頭骨倒入胸中。或見頭骨。偃仰掣縮。紛亂縱橫。悉在前地。周匝上下。滿一室內。此想成已。乃至見于無量無邊諸白骨人。紛亂縱橫。或大或小。或破或完。如此眾事。皆當住心諦觀。極令分明。佛告阿難。是時行者。見此事已。當自思惟。前骨完具。今者破散縱橫紛亂。不可記錄。此白骨身。猶尚無定。當知我身。亦復無我。諦觀是已。當自思惟。正有縱橫諸雜亂骨。何處有我及與他身。爾時行者。思惟無我。身意泰然。安隱快樂。佛告阿難。此想成已。復當更教令心廣大。使彼行人見一閻浮提。縱橫亂骨。見諸骨外。周匝四面。有大火起。焰焰相次。燒諸亂骨。見諸骨人。節節火起。如是火相。或有眾火。猶如流水。明炎熾盛。流諸骨間。或有眾火。猶如大山。從四面來。此想成已。極大驚怖。出定之時。身體蒸熱。還當攝心。如前觀骨。觀一白骨人。極令明了。是時行者。入定之時。不能自起。要當彈指。然後得起。此想成者。當自起念而作是言我于前世無數劫來。造熱惱法。業緣所牽故。使今者見此火起。復當作念。如此火者。從四大有。我身空寂。四大無主。此大猛火。橫從空起。我身他身。悉皆亦空。如此火者。從妄想生。為何所燒。我身及火。二皆無常。佛告阿難。行者應當至心諦觀。如是等法。觀空無火亦無眾骨。作此觀者。無有恐懼。身意恬安。倍勝于前。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第二觀白骨竟。佛告阿難。觀第二白骨竟已。復當更教系念法。系念法者先當系心著左足大指上。一心諦觀足大指。使肉青黑津膩。猶如日光炙于肥肉。漸漸至膝。乃至于臗。觀左足已。觀其右足。亦復如是。觀右足已。次當觀腰。至背至頸。至項至頭。至面至胸。舉身支節。一切身分。皆亦津黑。猶如日光炙于肥肉。不淨流溢。如屎尿聚。諦觀己身。極使分明。想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。想三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想五成已。復當想十。想十成已。見一室內。滿中津黑。猶如日光炙于肥肉。如屎尿聚。諸不淨人。行列縱橫滿一室內。見一室已。復見二室。見二室已。乃至見無量眾多不淨人。四維上下。皆悉充滿娑婆世界。此想成已。行人自念。我于前世。貪淫愚痴。不自覺知。盛年放逸。貪著情色。無有慚愧。隨逐色聲香味觸法。今觀我身。不淨流溢。他身亦爾。何可愛樂。見此事已。極自厭身。慚愧自責。出定之時。見諸飲食。如屎尿汁。甚可惡厭。次教易觀。易觀法者。當更起想念。想念成時。見其身外。諸不淨間。周匝四面。忽然炎起。如熱時焰。其色正白。如野馬行。映諸不淨。爾時行者。見此事已。當大歡喜。以歡喜故。身心輕軟。其心明朗。快樂倍常。佛告阿難。是名第三慚愧自責觀。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第三津膩慚愧觀竟
佛告阿難。此想成已。復當更教系念住意左腳大指上。令諦觀腳大指節。起膖脹想。見膖脹已。起爛壞想。見爛壞已。起青黑赤白諸膿血想。是諸膿血。極使臭處。難可堪忍。如是漸漸。至膝至臗。皆令膖脹爛潰不淨。觀左腳已。右腳亦然。如是漸漸。至腰。至背。至頸。至項。至頭。至面。至胸。舉身支節。一切膖脹。皆悉爛壞。青黑赤白。諸膿流出。臭惡雜穢。不可堪處。想一成已。復更想二。想二成已。復更想三。想三成已。復更想四。想四成已。復更想五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室內。周匝上下。諸膖脹人。皆悉爛壞。青黑赤白諸膿。悉皆流出。雜穢臭處。不可堪忍。復當更想一由旬。想一由旬已。乃至想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。周匝上下。地及虛空。一切彌滿。膖脹爛壞。青黑赤白諸膿流出。雜穢充滿。不可堪處。佛告阿難。爾時行者。見此事已。自觀己身。不淨充滿。觀于他身。亦復如是。當作想念。我此身者。甚可患厭。眾多不淨。彌滿一切。諦觀是已。畏生死患。其心堅固。深信因果。出定入定。恒見不淨。欲求厭離舍棄此身。作此想時。自見己身。舉體皮肉。如秋葉落。見肉墮地。在前地已。即大動心。心生驚怖。身心震掉。不能自宁。身氣熱惱。如熱病人。為渴所逼。出定之時。如人夏日行于曠野渴乏無水。身體疲極。此想成已。乃至食時。見所食物。如膖死尸。見所飲漿。猶如膿血。此想成已。極大厭身。觀于身內及于身外。求淨不得。佛告阿難。復當更教令其易想。莫使棄身。唐無所得。易觀法者。當于遠處臭穢之外。作一淨物。教其系心想一淨物。心眼明了。即欲往取。如是漸漸。所見廣遠。諸不淨外。有諸淨地。如琉璃地。見此淨處。即便欲往。轉復廣遠。意不能達。佛告阿難。爾時當教如此行人而作是言。汝所見事。是不淨想。此不淨想。而雜穢物。當知此想從顛倒起。皆由前世顛倒行故。而得此身。如此身者。種子根本。皆為不淨。汝今實見此不淨不。雖見不淨。于外見淨。當知此淨及與不淨。不可久停。隨逐諸根。憶想見是。此不淨身。屬諸因緣。緣合則有。緣離則無。爾所見事。亦屬緣想。想成則有。想壞則無如此想者。從五情出。還入汝心。諸欲因緣。而有此想。此不淨想。來無所從。去無所至。汝當一一諦觀不淨。求索彼我了不可得。世尊說我及他。皆悉空寂。何況不淨。如是種種。呵責其心。教令觀空。見發毛爪齒一切悉無豁然舍諸不淨之物。如前住意還觀骨人。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。此不淨觀。及易想法。爾時阿難。聞佛此語歡喜奉行。此想成時。名第四膖脹膿血。及易想觀竟
佛告阿難。此想成已。次當更教系念一處。端坐正受。諦觀右腳大指上。令指上皮。攜攜欲穿。薄皮厚皮。內外映徹。其薄皮內。有一薄膜。亦當諦觀。如是漸漸。至膝至臗。左腳亦然。至腰至背至頸至項至頭至面至胸。舉身皆爾。薄皮厚皮。內外映徹攜攜欲穿。如被吹者。其皮膖脹。不可具說。身諸毛中一一毛孔。百千無量。諸膿雜汁。猶如雨滴。從毛孔出。疾于震雨。內外俱流。膿血盈滿。不淨之極難可堪忍。猶如膿池。亦如血池。諸虫滿中。此想成已。當觀胸里。舉身是虫。猶如虫聚。復當更觀左腳大指。膖脹膿潰。青膿。黃膿。赤膿。黑膿。紅膿。綠膿。白膿。爛潰交橫。與屎尿雜。復有諸虫。游戲其中。穢惡臭處。不可堪忍。厭患此身不貪諸欲。不樂受生。此想成時。見大夜叉。身如大山。頭發蓬亂。如棘刺林。有六十眼。猶如電光。有四十口。口有二牙。皆悉上出。猶如火幢。舌似劍樹。吐至于膝。手捉鐵棒。棒似刀山。如欲打人。如是眾多其數非一見此事時。極大驚怖身心皆動。如此相貌。皆是前身毀犯禁戒。諸惡根本。無我計我。無常計常。不淨計淨。放逸染著。貪受諸欲。于苦法中。橫生樂想。于空法中。起顛倒想。于不淨身。起于淨想。邪命自活。不計無常。此想成時。復當更教。汝莫驚怖。如此夜叉。是汝惡心猛毒境界。從六大起。六大所成。汝今應當諦觀六大。此六大者。地水火風識空。如此一一。汝當諦推。汝身為是地耶。為是水耶。為是火耶。為是風耶。為是識耶。為是空耶。如是一一。諦觀此身。從何大起。從何大散。六大無主。身亦無我。汝今云何畏于夜叉。如汝心想。來無所從。去無所至。想見夜叉。亦復如是。但安意坐。設使夜叉來打汝者。歡喜忍受。諦觀無我。無我法中無驚怖想但當正心結加趺坐。諦觀不淨及與夜叉。作一成已。復當作二。如是漸漸。乃至無量。一一諦觀。皆令分明。佛告阿難。汝好受持。觀薄皮不淨法。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第五觀薄皮竟
佛告阿難。此想成已。復當更教系念著右腳大指上。當諦觀腳指使腳膖脹。從腳至頭。如吹皮囊膖脹津黑。青瘀難堪。滿中白虫。如粳米粒。虫有四頭。蠢蠢相逐。更相唼食。肌肉骨髓。皆生諸虫。一切五藏。虫皆食盡。唯有厚皮。在其骨外。其皮厚薄。猶如繒練。諸虫出入。如穿竹葉。內外攜攜。其皮欲穿。眼中躁痒。有無數虫。穿眼欲出。生眼眶間。身分九孔。亦復如是。諸虫爾時。從厚皮出。入薄皮中。皮遂穿盡。虫皆落地。其數眾多。不可稱計。作一大聚。猶如虫山。在行者前。更相食啖。或相纏繞。爾時行者。見眾多虫已。復當系念諦觀一虫。使此一虫。啖諸虫盡。既啖虫已。一虫獨在。其心漸大。見向一虫。大如狗許。身體困頓。鼻曲如角。嗅行者前。其眼正赤。如燒鐵丸。見此事已。極大驚怖。當自憶念。我身云何。忽然乃爾。作如此事。先見諸虫。更相食啖。今見此虫。形體丑惡。何甚可畏。此想成時。當自觀身。我此諸虫。本無今有。已有還無。如此不淨。從心想生。來無所從。去無所至。亦非是我。亦非是他。如此身者。六大和合。因緣成之。六大散滅。身亦無常。向者諸虫。來無所從。去無所至。我身虫聚。當有何實。虫亦無主。我亦無我。作是思惟時。所見虫眼。當漸漸小。見此事已。身心和悅。恬然安樂。倍勝于前。佛告阿難。汝好受持是厚皮虫聚觀法。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成已。名第六厚皮虫聚觀竟
佛告阿難。復當住意系念一處。諦觀右腳大指上。從足至頭。好諦觀之。當使皮肉都盡。腸胃腹肝。肺心脾腎。一切五藏。悉落墮地。唯有筋骨。共相連持。殘膜著骨。其色極赤。或如淤泥。或如濁水。作濁水想。持用洗皮。從足至頭。皆使如是。自觀己身。極令分明觀己身已。于現前地。復作一身使在前立。如己無異。想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。想三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室內。周匝上下。滿中皆是。赤色骨人。或有淤泥色者。或有濁水色者。以濁水洗皮。如是眾多。漸漸廣大。滿一由旬想一由旬已。想二由旬。想二由旬已。漸漸廣大。想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。滿中赤色骨人。或有淤泥色者。或有濁水色者。以濁水洗皮。周匝上下。縱橫彌滿。佛告阿難。汝今諦觀此赤色相。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟
佛告阿難。復當更教系心住意。觀左腳大指。從足至頭。如新死人。其色萎黃。當觀己身。亦復如是。見萎黃已。當令黃色變成青赤。此想成時。見于前地。有一新死人。其色黃赤。見一已見二。見二已見三。見三已見四。見四已見五。見五已心想利。故恒見己身。如新死人。如是想成見一切人。滿閻浮提如新死人。此想成已。轉復廣大。見三千大千世界。滿中新死人。自見己身及以他身。等無有異。此想成時。心意惙然。貪欲轉薄佛告阿難。汝好諦觀是新死想。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說歡喜奉行。此想成時。名第八新死想竟
佛告阿難。復當更教系念住意。諦觀左腳大指上。從足至頭。使心不散。見身諸骨。一一分明。共相支拄。亦相連持。無有破者。毛發爪齒。皆悉具足。皎然大白。見己身已。往復反覆。想令白淨。想一身已。復想二身。想二身已。復想三身。想三身已。復想四身。想四身已。復想五身。乃至于十。想十身已。見一室內。周匝上下。悉是骨人。毛發爪齒。皆悉具足白中。白如珂雪。見一室已。復見百室。見百室已。見一閻浮提。見一閻浮提已。乃至見三千大千世界。滿中骨人。毛發爪齒。皆悉具足。其色極白。白如珂雪。此想成時。心意恬安。歡喜倍常。佛告阿難。汝好諦觀具身骨想。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第九具身想竟
佛告阿難。復當更教系心住意諦觀右足大指兩節間。令心專住。無分散意。觀兩節使相離去。唯角相拄。觀兩節已從足至頭。皆令如是。使節節解。唯角相拄。從頭至足。有三百六十三解一一諦觀。令節節各解。若不足者。安心諦觀。令節節各解。唯角相拄。觀己身已。當觀他身。觀見一已。觀見二。觀二已。觀見三。觀三已。觀見四。觀四已。觀見五。觀五已。乃至觀見無量。諸白骨人。節節各解。唯角相拄。見此事已復見四方。眾多骨人亦復如是。得此觀時。當自然見諸骨人外。猶如大海。恬靜澄清。其心明利。見種種雜色光圍繞四邊。見此事已。心意自然安隱快樂。身心清淨無憂喜想。佛告阿難。汝好諦觀此節節解想。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者名第十節節解觀竟
佛告阿難。此想成已。復當更教系念住意。諦觀右腳大指兩節間。令節相離。如三指許。作白光想。持用支拄。若夜坐時作月光想若晝坐時。作日光想。連持諸骨。莫令解散。從足至頭。三百六十三解。皆令相離。如三指許以白光持。不令散落晝日坐時。以日光持。若夜坐時。以月光持。觀諸節間。皆令白光出。得此觀時。當自然于日光中。見一丈六佛。圓光一尋。左右上下。亦各一尋。軀體金色。舉身光明。炎赤端嚴。三十二相。八十種好。皆悉炳然。一一相好。分明得見。如佛在世等無有異。若見此時。慎莫作禮。但當安意諦觀諸法。當作是念。佛說諸法無來無去。一切性相。皆亦空寂。諸佛如來。是解脫身。解脫身者。則是真如。真如法中。無見無得。作此想時。自然當見一切諸佛。以見佛故心意泰然。恬怕快樂。佛告阿難。汝今諦觀是流光白骨。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第十一白骨流光觀竟
佛告阿難得此觀已。復當更教系心住意。諦觀脊骨。于脊骨間。以定心力作一高台想。自觀己身。如白玉人結加趺坐。以白骨光普照一切。作此觀時。極使分明。坐此台已。如神通人。住須彌山頂。觀見四方。無有障閡。自見故身。了了分明。見諸骨人。白如珂雪。行行相向。身體完具。無一缺落。滿于三千大千世界。此名白光想成。次見縱骨。亦滿三千大千世界。復見橫骨。亦滿三千大千世界。見青色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復見黑色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復見膖脹人。行行相向。滿三千大千世界。復見膿癩人。復見膿血涂身人。滿三千大千世界。復見爛壞舉身虫出人。滿三千大千世界。復見薄皮覆身人。滿三千大千世界。復見皮骨相離人。滿三千大千世界。復見赤如血色人。滿三千大千世界。復見濁水色人。滿三千大千世界。復見淤泥色人。滿三千大千世界。復見白骨人。毛發爪齒。共相連持。滿三千大千世界。次見三百六十三節解。唯角相拄。如此骨人。滿三千大千世界。次見節節兩向解離相去三指許間有白光人。滿三千大千世界。次見散白骨人。唯有白光。共相連持。滿三千大千世界。如是當見眾多白骨人。數不可說。得此觀時。當起想念。我此身者。從四大起。枝葉種子。乃至如是不淨之甚。極可患厭。如此境界。從我心起。心想則成。不想不見。當知此想是假觀見。從虛妄見。屬諸因緣。我今當觀諸法因緣。云何名諸法因緣。諸法因緣者。從四大起。四大者。地水火風。復當觀是風大。從四方起。一一風大。猶如大蛇。各有四頭。二上二下。眾多耳中。皆出是風。此觀成時。風變為火。一一毒蛇。吐諸火山。其山高峻。甚可怖畏。有諸夜叉。住火山中。動身吸火。毛孔出風。如是變狀。遍滿一室。滿一室已。復滿二室。滿二室已。漸漸廣大。滿一由旬。滿一由旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。轉復廣大滿閻浮提。見諸夜叉。在火山中。吸火負山。毛孔出風。周慞馳走。遍閻浮提。復驚夜叉以逼行者。見此事時。心大驚怖。求易觀法。易觀法者。先觀佛像。于諸火光端。各作一丈六佛像想。此想成時。火漸漸歇。變成蓮華。眾多火山。如真金聚。內外映徹。諸夜叉鬼。似白玉人。唯有風大。回旋宛轉。吹諸蓮華。無數化佛。住立空中。放大光明。如金剛山。是時諸風靜然不動。時四毒蛇。口中吐水。其水五色。遍滿一床。滿一床已。復滿二床。滿二床已。次滿三床。如是乃至。遍滿一室。滿一室已。次滿二室。滿二室已。次滿三室。如是乃至遍滿十室。水滿十室已。見五色水。色色之中各有白光。如頗梨幢。有十四重。節節皆空。白水涌出。停住空中。此想成。時行者自見身內心中。有一毒龍。龍有六頭。繞心七匝。二頭吐水。二頭吐火。二頭吐石。耳中出風。身諸毛孔。各生九十九毒蛇。如是諸蛇。二上二下。諸龍吐水。從足下出。流入白水。如是漸漸。滿一由旬。皆見是事。滿一由旬已。復滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已。是時毒龍。從臍而出。漸漸上向。入于眼中。從眼而出。住于頂上。爾時諸水中。有一大樹。枝葉四布。遍覆一切。如此毒龍。不離己身。吐舌樹上。是龍舌上。有八百鬼。或有鬼神。頭上戴山。兩手如蛇。兩腳似狗。復有鬼神。頭似龍頭。舉身毛孔。有百千眼。眼中火出。齒如刀山。宛轉在地。復有諸鬼。一一鬼形。有九十九頭。各有九十九手。其頭形狀。極為丑惡。似狗野干。似狸似貓。似狐似鼠。是諸鬼頸。各負獼猴。是諸惡鬼。游戲水中。或有上樹騰躍透擲。有夜叉鬼。頭上火起。是諸獼猴。以水滅火。不能制止。遂使增長。如是猛火。從其水中頗梨幢邊忽然熾盛。燒頗梨幢。如融真金。焰焰相次。繞身十匝。住行者上。如真金蓋。有諸羅網。彌覆樹上。此真金蓋。足滿三重。爾時地下。忽然復有四大惡鬼。有百千耳。耳出水火。身毛孔中。雨諸微塵。口中吐風。充滿世界。有八萬四千諸羅剎鬼。雙牙上出。高一由旬。身毛孔中。霹靂火起。如是眾多。走戲水中。復有虎狼師子豺豹鳥獸。從火山出。游戲水中。見是事時。一一骨人。滿娑婆界。各舉右手。時諸羅剎。手執鐵叉。擎諸骨人。積聚一處。爾時復有九色骨人。行行相次。來至行者所。如是眾多。百千境界。不可具說。佛告阿難。此想成時。名四大觀。汝好受持慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第十二地大觀火大觀風大觀水大觀。亦名九十八使境界
佛告阿難。此想成已。復當更教系念住意。諦觀腰中脊骨。想諸脊骨。白如珂雪。見脊骨已。見舉身骨。節節相拄。轉復明淨。白如頗梨。見一一骨。支節大小。一一皆明。如頗梨鏡。火大風水地大。是諸境界。皆于一節中現。此想成時。見下方地。從于床下。漸漸就開。見一床下地已。復見二床下地。見二床下地已。復見三床下地。見三床下地已。漸見一室內。見一室內已。次見二室內。見二室內已。漸見三室內。見三室內已。復見一庭中地。漸漸就開。見此事時。應當諦觀。乃至下方。無有障閡。下方風輪中。有諸風起。向諸夜叉。皆吸此風。吸此風已。身諸毛孔。生鳩槃荼。一一鳩槃荼。吐諸山火。滿大千世界。是諸山間。忽然復有無量妙女。鼓樂弦歌。至行者前。羅剎復來。爭取食之。行者見已。極大驚怖。不自勝持。出定之時。恒患心痛。頂骨欲破。攝心入定。如前悉見四大境界。見此境界已。四大定力故。自見身體。白如玉人。節節上火起。節節下水流。耳中風出。眼中雨石。見此事已。于其前地。有十蚖蛇。其身長大。五百由旬。有千二百足。足似毒龍。身出水火。宛轉于地。此想成時。但當至心忏悔先罪。出定之時。不得多語。于寂靜處。一心系念。唯除食時。復當忏悔服諸酥藥。然後方當易此觀法。佛告阿難。此觀名為第二四大觀。汝好受持。慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第十三結使根本觀竟
佛告阿難。此想成已。當更易觀。易觀法者。火大動時。應起山想。當想諸山。猶如冰霜。為火所融。如是猛火。極大熾盛。火熾盛時。身體蒸熱。復更想龍。令雨諸石。以掩猛火。復當想石使碎如塵。龍復吐風。聚諸微塵。積至成山。無量林木。荊棘叢刺。皆自然生。爾時白水。五色具足。流諸刺間。如是諸水。住山頂上。猶如積水。凝然不動。此想成已。名第十四易觀法
佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。三昧正受者。汝當教是易觀法。慎勿忘失。此四大觀。若有得者。佛聽服食酥肉等藥。其食肉時。洗令無味。當如飢世食子肉想。我今此身。若不食肉。發狂而死。是故佛于舍衛國。敕諸比丘。為修禪故。得食三種清淨之肉。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行
佛告阿難。教易觀已。復當更教如前系念住意。諦觀脊骨。復使白淨。過前數倍。于二節間。以明淨故。得見一切諸穢惡事。此想成時。當自觀身作一骨人。節節之中。白淨明顯。如頗梨鏡。閻浮提中。一切骨人。及四大觀。所有境界。皆于一節中。現見此事已。見諸骨人。從東方來。向于行者。行行相次。數如微塵。如是東方。滿娑婆世界。諸白骨人。皆行行相次。來向行者。南西北方。四維上下。亦復如是。復有青色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有淤泥色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有濁水色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有赤色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有紅色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有膿血涂身骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有黃色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有綠色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有紫色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有那利瘡色骨人。于諸節間。二節流出十六色。諸惡雜膿。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。此想成時。行者驚怖。見諸夜叉。欲來啖己。爾時復當見諸骨人。節節火起。焰焰相次。遍滿娑婆世界。復見骨人頂上。涌出諸水。如頗梨幢。復見骨人頭上。一切眾火。化為石山。是時諸龍。耳出諸風。吹火動山。是時諸山。旋住空中。如窯家輪。而無分閡。見此事已。極大驚怖。以驚怖故。有一億鬼。擔山吐火。形狀各異。來至其所
佛告阿難。若有比丘。正念安住。修不放逸。見此事時。當教諸法空無我觀。出定之時。亦當勸進令至智者所。問甚深空義。聞空義已。應當自觀我身者依因父母不淨和合。筋纏血涂。三十六物。污露不淨屬諸業緣。從無明起。今觀此身無一可愛。如朽敗物作是思惟。時諸骨人。皆來逼己。當伸右手。以指彈諸骨人。而作是念。如此骨人。從虛妄想強分別現。我身亦爾。從四大生。六入村落。所共居止。何況諸骨。從虛妄出。作是念時。諸白骨人。碎散如塵。積聚在地。如白雪山。眾多雜色骨人。有一大虺。忽然吞食。于白雪山上。有一白玉人。身體端嚴。高三十六由旬。頸赤如火。眼有白光。時諸白水並頗梨幢。悉皆自然入白玉人頂。龍鬼蛇虺。獼猴師子狸貓之屬。悉皆驚走。畏大火故。尋樹上下。身諸毛孔。九十九蛇。悉在樹上。爾時毒龍。宛轉繞樹。復見黑象在樹下立。見此事時。應當深心六時忏悔。不樂多語。在空閒處。思諸法空。諸法空中無地無水。亦無風火。色是顛倒從幻法生。受是因緣。從諸業生。想為顛倒。是不住法。識為不見。屬諸業緣。生貪愛種。如是種種。諦觀此身。地大者從空見有。空見亦空。云何為堅想地。如是推析。何者是地。作是觀已。名觀外地。一一諦觀。地大無主。作是想時。見白骨山。復更碎壞。猶如微塵。唯骨人在于微塵間。有諸白光。共相連持于白光間。復生種種四色光明。于光明間。復起猛火。燒諸夜叉。時諸夜叉。為火所逼。悉走上樹。未至樹上。黑象踏蹴。夜叉出火。燒黑象腳。黑象是時。作聲鳴吼。如師子吼音。演說若空無常無我。亦說此身是敗壞法。不久當滅。黑象說已。與夜叉戰。夜叉以大鐵叉刺黑象心。黑象復吼。一房地動。是時大樹。根莖枝葉。一時動搖。龍亦吐火。欲燒此樹。諸蛇驚張。各申九十九頭。以救此樹。是時夜叉。復更驚起。手執大石。欲擲黑象。黑象即前。以鼻受石。擲置樹上。石至樹上。狀似刀山。是夜叉奮身大踴。身諸毛孔。出諸毒龍。龍有四頭。吐諸煙焰。甚可怖畏。此想成時。自見己身。身內心處。深如坑井井中有蛇吐毒上下。現于井上。有摩尼珠。以十四絲系懸在虛空時彼毒蛇。仰口吸珠。了不能得。失舍躄地。迷悶無知。是時口火還入頂中。行者若見此事。當起忏悔。乞適意食調和四大。極令安隱。當坐密屋無鳥雀聲處。佛告阿難。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷得此觀者名得地大觀當勤系念。慎莫放逸若修不放逸。行疾于流水。當得頂法。雖復懶惰已舍三涂惡道之處。舍身他世。生兜率天。值遇彌勒。為說苦空無常等法。豁然意解。成阿那含果。佛告阿難。汝今諦受地大觀法慎勿忘失。為未來世一切眾生敷演廣說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第十四地大觀竟。亦名分別四大相貌。復名見五陰粗相。有智慧者。亦能自知結使多少。四念處中。名身念處唯見身外。未見身內。身念處境界四分之中。此是最初。得此觀者。身心悅樂。少于諍訟
佛告阿難。此想成已。次當更觀身外火。從因緣有。有緣則起。緣離則滅。如此眾火來無所從來去無所至。恍忽變滅。終不暫停。作是思惟時。外火即滅。更不復現。復當思惟。外諸水等。江河池流。皆是龍力變化所成我今云何橫見此水。此諸水等。來無所從來。去無所至作是思惟時。外水不現。復當起念。此風者與虛空合諸龍鳴吼。假因緣有如此想者。亦不在內。亦不在外。不在中間。顛倒心故。橫見此事。作是思惟時。外風不起。復當更系念思惟身內脊骨。見身內骨。白如珂雪。一一節間。三十六物。穢惡不淨。皆于中現。或見身皮。猶如皮囊。盛諸不淨。無量瘭疽。百千癰疾。悉在其中。諸膿流出。滴滴不絕。當在骨人頭上。極可厭患。或見身內。五藏悉皆走入于大腸中大腸膖脹。爛潰難堪。爾時行者。以定力故。出定入定。見一切人及與己身。同不淨聚。見諸女人。身如虫狗。穢惡不淨。自然當得不貪色想。佛告阿難。此想成時。名第十四觀外四大亦名漸解學觀空。佛告阿難。汝持佛語。慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行
佛告阿難。此想成已。復當更教系念。諦觀身內地大。身內地大者。骨齒爪發腸胃腹肝心肺。諸堅實物。悉是地大。精氣所成。外地無常。所以知之。譬如大地。二日出時。大地焦枯。三日出時。江河池沼。悉皆枯竭。四日出時。大海三分減二。五日出時。大海枯盡。六日出時。大地焰起。七日出時。大地然盡。外地猶爾。勢不支久。況身內地。當復堅牢。爾時行者。應自思惟。今我此身。發是我耶。爪是我耶。骨是我耶。身諸五藏。為是我耶。如是諦觀身諸支節。都無有我。自觀諸骨。一一諦觀。此骨者。從何處生。父母和合。赤白精時。如乳時。如泡時。如是歌羅邏時。如安浮陀時。如是諸時。何處有骨。當知此骨本無今有。已有還無。此骨者。同虛空相。外地無常。內地亦爾。作是思惟時。諦觀己身。一切諸骨。自然破散。猶如微塵。入定觀骨。但見骨處。不見骨相。出定見身。如前無異。復當更觀身內諸火。從外火有。外火無常。無有暫停。我今身火。何由久熱。作是觀時。觀諸骨上。一切火光。悉滅不現。復當更觀身內諸水。我此諸水。因外水有。外水無常。勢不支久。內水亦爾。假緣而有。何處有水及不淨聚。外風無常。勢不支久。從因緣生。還從緣滅。今我身內所有諸風。假偽合成。強為機關。何處有風。從妄想起。是顛倒見。作是思惟時。不見身內。諸龍耳中。所有諸風。悉滅不現。如是種種諦自思惟。何處有人及地水火風。觀此地是敗壞法。觀此火猶如幻。又觀此風。從顛倒起。觀此水從虛妄想現。作是觀時。行者見身。猶如芭蕉。中無堅實。或自見心。如水上泡。聞諸外聲。猶如谷聲。作是觀時。見諸骨上。一切火光。見白光水。見諸龍風。悉在一處。觀身靜寂。不識身相。身心安隱。恬怕悅樂。如此境界。名第十五四大觀竟。
佛告阿難。汝今至心受持此四大觀法。慎勿忘失。為未來世一切眾生當廣演說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。作此觀時。以學觀空故。身虛心勞。應服酥及諸補藥。于深禪定。應作補想觀。補想觀者。先自觀身。使皮皮相裹。猶如芭蕉。然後安心。自開頂上想。復當勸進。釋梵護世諸天。使持金瓶盛天藥。釋提桓因在左。護世諸天在右。持天藥灌頂。舉身盈滿。晝夜六時。恒作此想。若出定時。求諸補藥。食好飲食。恒坐安隱。快樂倍常。修是補身。經三月已。然後更念其余境界。禪定力故。諸天歡喜。時釋提桓因。為說甚深空無我法。贊嘆行者。頭面敬禮。以服天藥故。出定之時。顏色和悅。身體潤澤。如膏油涂。見此事者。名第十六四大觀竟
佛告阿難。此想成已。復當更教系念住意。令觀外色。一切色者。從何處生。作此觀時。見外五色。如五色光。圍繞己身。此想現時。自觀身胸。胸骨漸漸明淨如頗梨鏡。明顯可愛。復見外色。一一眾色。明如日光得此觀時。四方自然生四黑象。黑象大吼。踏眾色滅。如是眾色在地者滅。于虛空中。玄黃可愛。倍復過常。爾時大象。以鼻繞樹。四象四邊。樂拔此樹。不能傾動。復有四象。以鼻繞樹。亦不能動。爾時行者。見此事已。出定之時。應于靜處。若在冢間。若在樹下。若阿練若處。覆身令密。應當靜寂更求好藥。以補己身。如上修習補身藥法。復經三月。一心精進。如救頭然。心不放逸。于所受戒。不起犯心。晝夜六時。忏悔諸罪。復更思惟身無我空。如前境界。一一諦觀。極令明了。此想成時。胸骨漸明。猶如神珠。內外映徹。心內毒蛇。復更踴身。騰住空中。口中有火。欲吸摩尼珠。了不能得。如前失舍。自扑于地。身心迷悶。望見四方。爾時諸象。復更奔競。來至樹所。時諸夜叉羅剎惡獸諸龍蛇等。俱時吐毒。與黑象戰。爾時黑象。以鼻繞樹。聲吼而挽。象挽樹時。諸龍夜叉。吐毒前戰。不肯休息。爾時地下。有一師子。兩眼明顯。似如金剛。忽然踴出。與諸龍戰。爾時諸龍。踴住空中。象故挽樹。終不休息。地漸漸動。是時行者。地動之時。當觀此地。從空而有。非堅實法。如此地者。如乾闥婆城。如野馬行。從虛妄出。何緣而動。作是思惟時。自分己身。胸骨乃至面骨。漸漸明淨。見諸世間一切所有。皆悉明了。得此觀時。如執明鏡自觀面像。行者爾時。見諸身外一切眾色。及諸不淨。亦見身內一切不淨。此想成時。名第十七身念處觀。佛告阿難。汝好受持此身念處灌頂章句。慎勿忘失。開甘露法門。為未來世一切眾生。當廣演說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行
佛告阿難。此想成已。復當更教系念思惟諦觀面骨。自見面骨。如白玉鏡。內外俱淨。淨如明鏡。漸漸廣大。見舉身骨。白如頗梨鏡。內外俱淨。一切眾色。皆于中現。須臾見身。如白玉人。復見澄清。如毗琉璃。表里俱空。一切眾色。皆于中現。復見己身。如白銀人。唯薄皮在。皮極微薄。薄于天劫貝。內外映徹。復見己身。如閻浮檀那金人。內外俱空。復見己身。如金剛人。見此地時。黑象倍多。以鼻繞樹。盡己身力。不能令動。爾時眾象。吼聲震烈。驚動大地。大地動時。有金剛山。從下方地出。住行者前。爾時行者。見已四邊。有金剛山。復見前地。猶如金剛。復見諸龍。尋樹上下。吐金剛珠。樹遂堅固。象不能動。唯五色水。從樹上出。仰流樹枝。從于樹端。下流葉間。乃至樹莖亦流。金剛山間。布散彌漫。滿于大地。金剛地下。乃至金剛山。此五色水。放五色光。或上或下。游行無常。爾時黑象。從金剛山出。欲吸此水。諸龍吐毒。與大象戰。爾時諸蛇。入龍耳中。並力作勢。共黑象戰。爾時黑象。盡力蹴掣。亦無奈何。見此事時。諸水光明。皆作伎樂。或有變化。狀如天女。歌詠作伎。甚可愛樂。此女端正。天上人間。無有比類。其所作樂。及妙音聲。忉利天上。亦無此比。如是化女。作諸技術。數億千萬。不可具說。見此事時。慎勿隨著。應當系心念前不淨。出定之時。應詣智者問甚深空義。爾時智者。應為行者。說無我空。爾時行者。復應系念如前。自觀身骨。自見胸骨。明淨可愛。一切不淨。皆于中現。見此事已。當自思惟。如我今者。發是我耶。骨是我耶。爪是我耶。齒是我耶。色是我耶。受是我耶。想是我耶。識是我耶。一一諦觀。無明是我耶。行是我耶。識是我耶。名色是我耶。六入是我耶。觸是我耶。受是我耶。愛是我耶。取是我耶。有是我耶。生是我耶。老死是我耶。若死是我者。諸虫唼食。散滅壞時。我是何處。若生是我者。念念不住。于此生中。無常住想。當知此生亦非是我。若頭是我。頭骨八段。解解各異。腦中生虫。觀此頭中。而實無我。若眼是我。眼中無實。地與水合。假火為明。假風動轉。散滅壞時。烏鵲等鳥。皆來食之。瘭蛆諸虫。所共唼食。諦觀此眼。若心是我。風力所轉。無暫停時。亦有六龍。舉此心中。有無量毒。心為根本推此諸毒。及與心性。皆從空有。妄想名我。如是諸法。地水火風。色香味觸。及十二緣。一一諦推。何處有我。觀身無我。云何有我所。我所者為青色是我。黃色是我。赤色是我。白色是我。黑色是我。此五色者。從可愛有。隨縛著生。欲水所染。從老死河生。從恩愛賊起。從痴惑見。如此眾色。實非是我。惑著眾生。橫言是我。虛見眾生。復稱我所。一切如幻。何處有我。于幻法中。豈有我所。作是思惟時。自見身骨。明淨可愛。一切世間。所希見事。皆于中現。復見己身。如毗琉璃人。內外俱空。如人戴琉璃幢。仰看空中。一切皆見。爾時行者。于自身內及與身外。以觀空故。學無我法。自見己身。兩足如琉璃筒。亦見下方。一切世間所希見事。此想成時。行者前地。明淨可愛。如毗琉璃。極為映徹。持戒具者。見地清淨如梵王宮。威儀不具。雖見淨地。猶如水精。此想成時。有無量百千無數夜叉羅剎。皆從地出。手執白羊角龜甲白石。打金剛山。復有諸鬼。手執鐵槌。打金剛山。是時山上。有五鬼神。千頭千手。手執千劍。與羅剎戰。毒蛇毒龍。皆悉吐毒。圍繞此山。復有諸女。作妭歌詠。作諸變動。護助此山。若見此事。當一心觀。諸女現時。當觀此女。猶如畫瓶中盛臭處不淨之器。從虛妄出。來無所因。去亦無處。如此相貌。是我宿世惡業罪緣故見此女。此女人者。是我妄想。無數世時。貪愛因緣。從虛妄見。應當至心觀無我法。我身無我。他身亦然。今此所見。屬諸因緣。我不願求。我觀此身。無常敗壞。亦無我所。何處有人及與眾生。作此思惟已。一心諦觀空無我法。觀無我時。上方琉璃地際。有四大鬼神。自然來至。負金剛山。時諸夜叉羅剎。亦助此鬼。破金剛山。時金剛山。漸漸頹毀。經于多時。泓然都盡。唯金剛地在。爾時諸象。及諸惡鬼。並力挽樹。樹堅難動。見此事已。復更歡喜。忏悔諸罪。忏悔罪已。如前系念。觀琉璃人。琉璃地上。于四方面。生四蓮華。其華金色。亦有千葉。金剛為台。有一金像。結加趺坐。身相具足。光明無缺。在于東方。南西北方。亦復如是。復自見琉璃身。益更明淨。內外洞徹。無諸障礙。身內身外。滿中化佛。是諸化佛。各放光明。其光微妙。如億千日。顯赫端嚴。遍滿一切三千大千世界。滿中化佛。一一化佛。有三十二相八十種隨形好。一一相好。各放千光。其光明盛。如和合百千日月。一一光間。有無數佛。如是漸漸。復更增廣。數不可知。一一焰間。復更倍有無數化佛。是諸化佛。回旋宛轉。入琉璃人身中。爾時自見己身。如七寶山。高顯可觀。復更嚴顯。如雜寶須彌山。山映顯在金剛地上。時金剛地。復更明顯。如焰摩天紫紺摩尼珠。身轉復明淨。如無數諸佛光明。化成寶台。亦入琉璃人頂。復見前地。在鐵圍山。滿中諸佛。結加趺坐。處蓮華台地及虛空。中間無缺。一一化佛。身滿世界。是諸化佛。不相妨礙。復見鐵圍諸山。淨如琉璃。無障礙想。見閻浮提。山河石壁。樹木荊棘。一切悉是諸妙化佛。心漸廣大。見三千大千世界。虛空及地。一切悉是微妙佛像。是時行者。但觀無我。慎勿起心隨逐佛像。復當思惟。我聞佛說。諸佛如來。有二種身。一者生身。二者法身。今我所見。既非法身。又非生身。是假想見。從虛妄起。諸佛不來。我亦不去。云何此處。忽生佛像。說是語時。但當自觀己身無我。慎勿隨逐諸化佛像。復當諦觀。今我此身。前時不淨。九孔膿流。筋纏血涂。生藏熟藏。大小便利。八萬戶虫。一一虫復有八十億小虫。以為眷屬。如此之身。當有何淨。作是思惟時。自見己身。猶如皮囊。出定亦見身內。無骨身皮如囊。亦觀他身。猶如皮囊。見此事時。當詣智者問諸苦法。聞苦法已。諦觀此身。屬諸因緣。當有生苦。既受生已。憂悲苦惱。恩愛別離。與怨憎會。如是種種。是世間苦法。今我此身。不久敗壞。在苦網中。屬生死種。風刀諸賊。隨從我身。阿鼻地獄。猛火熾然。當焚燒我。駝驢豬狗。一切畜生。及諸禽獸。我悉當經受諸惡形。如此諸苦名為外苦。今我身內。自有四大毒龍無數毒蛇。一一蛇有九十九頭。羅剎惡鬼。及鳩槃荼。諸惡鬼等。集在我心。如此身心。極為不淨。是弊惡聚。三界種子。萌芽不斷。云何我今于不淨中而生淨想。于虛妄物。作金剛想。于無佛處。作佛像想。一切世間。諸行性相。悉皆無常。不久磨滅。如我此身。如彈指頃。亦當敗壞。用此虛想。于不淨中。假偽見淨。作是思惟時。自見己身。淨如琉璃。皮囊諸相自然變滅。觀身及我。了不能得。但見四方。有諸黑象。踐踏前地。前地金剛。一切摧碎。見地樹荄。乃至下方。眾荄甚多。不可稱數。爾時黑象。如前以鼻繞樹。無量諸龍。及諸夜叉。與黑象共戰。狂象蹴踏是諸鬼神。悶絕躄地。于虛空中。有諸鬼神。其數眾多。手捉刀輪。佐助黑象。欲拔此樹。如是多時。樹一根動。此樹動時。行者自見繩床下地。自然震動。日日如是。滿九十日。如是應當乞好美食。及諸補藥。以補身體。安隱端坐。復如前法。如前所見。從初境界。一一諦觀。往復反覆。經十六反。極令明淨。既明淨已。復還系念。觀身苦空無常無我。悉亦皆空。作是思惟時。觀身不見身。觀我不見我。觀心不見心。爾時忽然見此大地。山河石壁。一切悉無。出定之時。如痴醉人應當至心。修忏悔法。禮拜涂地。放舍此觀。禮拜之時。未舉頭頃。自然得見如來真影。以手摩頭。贊言法子。善哉善哉。汝今善觀諸佛空法。以見佛影故。心大歡喜。還得醒悟。爾時尊者摩訶賓頭盧。與五百阿羅漢。飛至其前。廣為宣說甚深空法。以見五百聲聞比丘故。心大歡喜。頭頂忏悔。復見尊者舍利弗摩訶目揵羅夜那。及千二百五十聲聞影。爾時復見釋迦牟尼佛影。見釋迦牟尼佛影已。復得見過去六佛影。是時諸佛影。如頗梨鏡。明顯可觀。各伸右手。摩行者頂。諸佛如來。自說名字。第一佛言。我是毗婆尸。第二佛言。我是尸棄。第三佛言。我是毗舍。第四佛言。我是拘樓孫。第五佛言。我是迦那含牟尼。第六佛言。我是迦葉毗。第七佛言。我是釋迦牟尼佛。是汝和上。汝觀空法。我來為汝作證。六佛世尊。現前證知見。佛說是語時。見佛色身。了了分明。亦見六佛。了了分明。爾時七佛。各放眉間白毫大人相光。光明大盛。照娑婆世界及琉璃身。皆令明顯。爾時諸佛。現此相時。身諸毛孔放大光明。化佛無數。遍滿三千大千世界。地及虛空。純黃金色。是諸世尊。中有飛行者。中有作十八變者。中有經行者。中有入深禪定者。中有默然安住者。中有放大光明者。唯大和上釋迦牟尼佛。為于行者。說四真諦。分別苦空無常無我諸法空義。過去六佛。亦復分別十二因緣。或復演說三十七道品。贊嘆聖行。爾時行者。見佛聞法。心生歡喜。應時自思惟。諸佛世尊。有二種身。今我所見。見佛色身。不見如來解脫知見五分法身。作是思惟時。復更忏悔。殷勤不懈。晝夜六時。恒修三昧。應作是念。此色身。如幻。如夢。如焰。如旋火輪。如乾闥婆城。如呼聲響。是故佛說一切有為法。如夢幻泡影如露亦如電。如是諸法等。我今一一應當諦觀。極令了了。作是觀時。化佛不現。若有少在。復更觀空。以觀空故。化佛即滅。唯七佛在。爾時七佛。與諸聲聞眷屬大眾。廣為行者。說三十七助聖道法。聞此法已。身心歡喜。復更諦觀苦空無常無我等法。作是觀時。狂象大吼。挽樹令動。樹初動時。見一房地。六變震動。復有夜叉。刺黑象殺。眾多黑象。死臥在地。不久爛潰。白膿黑膿。青膿黃膿。綠膿紫膿。赤膿赤血。流污在地。復有蜣螂諸虫。游集其上。復有諸虫。眼中出火。燒蜣螂殺。爾時下方金剛地際。有五金剛輪。有五金剛人。在其輪間。右手執金剛劍。左手執金剛杵。以杵搗地。以劍斫樹。見此事時。大地漸動。見城內地。六種震動。見一城已。復見二城。漸漸廣大。見一踰阇那。見一踰阇那已。復更廣大普見三千大千世界一切地動。動時東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。此地動時。見大樹荄。乃至金剛際。時金剛人以刀斫之。令樹荄絕。樹荄絕時。諸龍諸蛇。皆悉吐焰。尋樹而上。爾時復有眾多羅剎。積薪樹上。時金剛人。以金剛杵。搗樹枝折。搗此樹時。一杵乃至八萬四千杵。樹枝方折。爾時杵端。自然出火。燒此樹盡。唯有樹心。如金剛錐。從三界頂。下至金剛際。不可傾動。是時行者。得此觀時。出定安樂。出定入定。心恒靜寂。無憂喜想。復勤精進。晝夜不息。以精進故。世尊釋迦牟尼。與過去六佛。當現其前為說甚深空三昧。無願三昧。無作三昧。聞已歡喜。隨順佛教。諦觀空法。如大水流。不久當得阿羅漢道。佛告阿難。此不淨想觀。是大甘露。滅貪淫欲。能除眾生結使心病。汝好受持。慎勿忘失。若佛滅度後。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聞此甘露灌頂聖法。能攝諸根。至心系念。諦觀身分。心不分散。斂心使住。經須臾間。此人命終。得生天上。若復有人。隨順佛教。系念諦觀一爪一指。令心安住。當知此人。終不墮落三惡道中。若復有人。系念諦觀。
